Os blocos afro da Bahia mudaram a forma de fazer, ouvir e compreender o Carnaval. Mais do que grupos de desfile, essas entidades transformaram as ruas em espaços de afirmação da identidade negra, valorização das heranças africanas, formação cultural e produção musical.
A atuação dos blocos também ajudou a renovar a estética da festa. Tambores, coreografias, roupas coloridas, referências históricas, símbolos religiosos e temas ligados ao continente africano passaram a ocupar o centro da folia. Ao mesmo tempo, as comunidades negras de Salvador ganharam maior visibilidade e reconhecimento como produtoras de cultura.
O que são os blocos afro
Blocos afro são entidades carnavalescas que utilizam a música, a dança, a indumentária e a pesquisa histórica para valorizar as culturas africanas e afro-brasileiras. Embora cada grupo tenha características próprias, muitos trabalham com temas relacionados à ancestralidade, à religiosidade de matriz africana, às lutas contra o racismo e à história dos povos negros.
Esses blocos não se limitam ao período do Carnaval. Em diferentes formatos, mantêm atividades durante todo o ano, como oficinas de percussão, projetos educacionais, apresentações musicais, ações comunitárias e iniciativas de preservação da memória. Por isso, são reconhecidos também como organizações culturais e sociais.
Na prática, o desfile é o momento mais visível de um trabalho que envolve músicos, costureiras, dançarinos, pesquisadores, produtores, lideranças comunitárias e jovens em formação. A apresentação que chega à avenida costuma ser resultado de meses de preparação.
Ilê Aiyê abriu um novo caminho
Considerado o primeiro bloco afro do Brasil, o Ilê Aiyê foi fundado em 1º de novembro de 1974, no bairro da Liberdade, em Salvador. A entidade surgiu ligada ao terreiro Ilê Axé Jitolu e à atuação de Mãe Hilda, com liderança de Antônio Carlos dos Santos, conhecido como Vovô do Ilê.
O primeiro desfile ocorreu no Carnaval de 1975. A proposta de criar uma entidade voltada à valorização da população negra provocou impacto em uma sociedade que ainda apresentava fortes barreiras raciais nos espaços de representação cultural. O bloco passou a levar para as ruas temas africanos, referências à história negra e uma estética própria, baseada em cores, tecidos, adereços e símbolos de ancestralidade. (gov.br)
O nome Ilê Aiyê é associado às palavras de origem iorubá que remetem à ideia de casa e terra. A ligação com o terreiro e com o bairro do Curuzu ajudou a definir uma característica importante do bloco: a cultura não era apresentada como um elemento decorativo, mas como parte da vida comunitária e da formação da identidade.
Ao longo de sua trajetória, o Ilê Aiyê passou a desenvolver projetos educativos e culturais. A Noite da Beleza Negra, criada em 1979, tornou-se uma das iniciativas mais conhecidas da entidade por valorizar a estética e a presença da mulher negra. O bloco também produziu discos, formou músicos e ajudou a divulgar conhecimentos sobre países africanos, personalidades negras e revoltas históricas.
O surgimento de uma nova sonoridade
Os blocos afro foram decisivos para a transformação da música carnavalesca baiana. A percussão ganhou protagonismo, com arranjos baseados em diferentes combinações de tambores, timbaus, surdos, caixas e outros instrumentos. Os ritmos dialogavam com tradições afro-brasileiras, com o samba de roda, o ijexá, o reggae e outras referências musicais.
Esse processo contribuiu para a consolidação do samba-reggae, ritmo que combinou a força da percussão dos blocos afro com elementos do reggae jamaicano. A nova linguagem musical ampliou o alcance da produção baiana e influenciou artistas, bandas e compositores dentro e fora do Carnaval.
A música passou a cumprir funções simultâneas. Ela animava o desfile, organizava a movimentação dos foliões, apresentava personagens históricos e transmitia mensagens de orgulho racial. As letras ajudaram a popularizar nomes, lugares e acontecimentos relacionados à África e à diáspora africana.
O resultado foi uma mudança na percepção sobre o que poderia ser uma música carnavalesca. Em vez de depender apenas de refrões festivos, os blocos passaram a trabalhar com repertórios que também ensinavam, questionavam e reforçavam vínculos comunitários.
Olodum ampliou a projeção internacional
Fundado em 25 de abril de 1979, no Pelourinho, o Olodum nasceu como uma opção de lazer para moradores do Maciel-Pelourinho durante o Carnaval. Com o tempo, tornou-se uma das principais referências da cultura afro-brasileira e da música percussiva baiana.
A entidade ampliou sua atuação para além do desfile. Atualmente, reúne atividades ligadas à música, à educação, ao teatro, à comunicação, à memória e à defesa dos direitos humanos. A própria organização define como parte de sua missão o combate ao racismo e a promoção da inclusão social por meio da arte e da cultura. (olodum.com.br)
Na música, o Olodum ajudou a projetar internacionalmente a percussão baiana e o samba-reggae. As apresentações do grupo, os discos e as parcerias com artistas de diferentes países levaram o som dos tambores de Salvador a novos públicos.
A projeção internacional, porém, não apagou a origem comunitária do bloco. A força do Olodum continua associada ao Pelourinho, à formação de jovens e à utilização da arte como instrumento de educação e mobilização social.
Estética, memória e representação
Uma das principais contribuições dos blocos afro foi a criação de uma estética negra afirmativa no Carnaval. As roupas, as cores, os turbantes, os adereços, as pinturas, as coreografias e os desenhos das fantasias passaram a comunicar pertencimento e ancestralidade.
Essa estética rompeu com a ideia de que a cultura negra deveria ocupar apenas posições secundárias na festa. Os blocos colocaram no centro da avenida personagens, símbolos e narrativas que durante muito tempo foram subestimados ou apresentados de maneira estereotipada.
A escolha dos temas também tem função educativa. Um desfile pode abordar um povo africano, uma personalidade negra, uma revolta brasileira, uma tradição religiosa ou um acontecimento da diáspora. A pesquisa que sustenta o enredo ajuda a aproximar o público de assuntos pouco tratados nos currículos escolares e na cobertura tradicional do Carnaval.
Por isso, acompanhar um bloco afro envolve observar mais do que a música. É importante prestar atenção às cores, aos símbolos, às letras, às alas, às coreografias e à relação entre o tema apresentado e a história da comunidade que organiza o desfile.
Blocos afro e a afirmação contra o racismo
Os blocos afro surgiram em um contexto de desigualdade racial e de baixa presença da população negra nos espaços de prestígio do Carnaval. A criação dessas entidades foi uma forma de construir representação própria, fortalecer a autoestima e reivindicar o direito de ocupar as ruas com suas referências culturais.
Essa afirmação aparece em diferentes dimensões. Está no direito de exibir cabelos, roupas e símbolos associados à identidade negra; na valorização das religiões de matriz africana; na recuperação da história de povos africanos; e na defesa de oportunidades para jovens músicos, artistas e trabalhadores da cultura.
Os discursos não são idênticos entre os blocos. Cada organização possui sua própria trajetória, linguagem e relação com a comunidade. Ainda assim, a valorização da população negra e o enfrentamento ao racismo são elementos recorrentes na história dessas entidades.
A diferença entre bloco afro e afoxé
Bloco afro e afoxé são manifestações distintas, embora ambas estejam ligadas às culturas afro-brasileiras e façam parte do Carnaval da Bahia. Os afoxés têm forte relação com tradições do candomblé e costumam utilizar cânticos, instrumentos e referências vinculadas aos terreiros. O Filhos de Gandhy é um dos exemplos mais conhecidos.
Já os blocos afro são entidades carnavalescas que se estruturaram principalmente a partir da valorização da identidade negra, da pesquisa sobre a África e da criação de uma linguagem musical e visual própria. Alguns também mantêm vínculos com religiões de matriz africana, mas sua organização e seus repertórios variam.
As duas manifestações contribuem para a diversidade do Carnaval baiano. A melhor forma de compreender suas diferenças é conhecer a história de cada entidade e observar as características de seus desfiles, sem reduzir suas expressões a uma única definição.
O papel do Programa Ouro Negro
A manutenção de um bloco envolve custos com instrumentos, fantasias, transporte, ensaios, profissionais e ações culturais. Para apoiar parte dessas atividades, o Governo da Bahia criou o Programa Ouro Negro, voltado a blocos afro, afoxés, blocos de samba, reggae e outras entidades de matriz africana.
O programa apoia a presença dessas manifestações no Carnaval e contribui para a preservação de práticas culturais que dependem de trabalho coletivo e continuidade institucional. A iniciativa é executada pela Secretaria de Cultura da Bahia e conta com a participação da Secretaria de Promoção da Igualdade Racial e dos Povos e Comunidades Tradicionais. (ba.gov.br)
O apoio público não substitui a organização das entidades nem elimina os desafios financeiros enfrentados pelos blocos. Ainda assim, ajuda a garantir que grupos tradicionais possam participar da festa e manter atividades culturais ligadas às suas comunidades.
Como conhecer melhor os blocos afro
Quem deseja entender a importância dos blocos afro pode começar ouvindo repertórios de diferentes entidades, acompanhando entrevistas com seus fundadores e músicos e conhecendo os temas apresentados nos desfiles. Também é útil consultar os sites oficiais dos blocos e de órgãos públicos de cultura.
Outra forma de aprendizado é observar as atividades realizadas fora do Carnaval. Ensaios abertos, oficinas, projetos de formação e apresentações permitem compreender como a música é ensinada e como os jovens participam da construção das entidades.
Ao pesquisar o tema, é importante diferenciar informações históricas documentadas de opiniões ou interpretações individuais. Datas de fundação, primeiros desfiles, nomes de lideranças e mudanças nos projetos devem ser conferidos em fontes institucionais, arquivos, pesquisas acadêmicas e depoimentos dos próprios grupos.
Também é recomendável respeitar os símbolos religiosos e culturais utilizados pelos blocos. Fotografar, comentar ou reproduzir elementos de uma tradição exige cuidado para evitar a retirada de referências de seu contexto ou a transformação de práticas sagradas em simples adereços.
Uma transformação que continua
A influência dos blocos afro não ficou restrita ao Carnaval de Salvador. Ela alcançou a música popular, a moda, a dança, a publicidade, a televisão, os projetos educacionais e a imagem do Brasil no exterior.
Ao criar novos ritmos e formas de apresentação, essas entidades ajudaram a redefinir o papel da população negra na festa. Ao contar histórias africanas e afro-brasileiras, contribuíram para ampliar o repertório cultural do público. Ao formar músicos e desenvolver ações sociais, mostraram que o Carnaval também pode ser espaço de educação e cidadania.
A transformação promovida pelos blocos afro continua em andamento. Novos grupos surgem, entidades tradicionais renovam seus projetos e diferentes gerações passam a disputar espaço, reconhecimento e recursos. O legado está nos tambores, nas canções, nas roupas, nas pesquisas, nas comunidades e na presença cada vez mais visível da cultura negra no Carnaval da Bahia.
